Samadhi Movie, 2017 - Part 1 - "Maya, the Illusion of the Self"

Samadhi este un cuvânt vechi sanscrit,

pentru care nu există un echivalent modern.

Există o provocare fundamentală cu realizarea unui film despre Samadhi.

Samadhi indică ceva ce nu poate fi transmis la nivelul minții.

Acest film este pur și simplu manifestarea exterioară a propriei mele călătorii interioare.

Intenția nu este să vă învețe despre Samadhi sau să furnizați informații pentru mintea voastră,

ci să vă inspire să vă descoperiți în mod direct adevărata natură.

Samadhi este relevant acum mai mult ca oricând.

Ne aflăm într-un moment din istorie în care nu l-am uitat doar pe Samadhi,

dar am uitat ce am uitat.

Această uitare este Maya,

iluzia sinelui.

Pe măsură ce oamenii majoritatea dintre noi trăim cufundați în viața noastră de zi cu zi,

cu puțină gândire despre cine suntem, de ce suntem aici sau unde mergem.

Majoritatea dintre noi nu și-am dat seama niciodată de adevăratul sine,

sufletul,

sau ceea ce Buddha numea annata

ceea ce este dincolo de nume și formă,

dincolo de gândire.

Drept urmare, credem că suntem aceste corpuri limitate.

Trăim cu frică, conștientă sau inconștientă,

că structura de sine limitată cu care suntem identificați,

va muri.

În lumea de azi, marea majoritate a oamenilor care se angajează în practici religioase sau spirituale

precum yoga, rugăciune, meditație, scandare sau orice fel de ritual

practică tehnici care sunt condiționate.

Ceea ce înseamnă că sunt doar o parte din constructul ego-ului.

Căutarea și activitatea nu reprezintă problema

a crede că ați găsit răspunsul într-o formă externă este problema.

Spiritualitatea în forma sa cea mai comună nu este diferită de gândirea patologică

asta se întâmplă peste tot.

Este o agitație suplimentară a minții.

Mai multă acțiune umană, spre deosebire de ființa umană.

Construirea ego-ului vrea mai mulți bani, mai multă putere, mai multă iubire, mai mult din toate.

Cei de pe așa-numita cale spirituală doresc să fie mai spirituali,

mai treaz, mai echanim, mai pașnic,

mai luminat.

Pericolul pentru tine vizionând acest film este că mintea ta va dori să-l achiziționeze pe Samadhi.

Și mai periculos este faptul că mintea ta ar putea crede că l-a dobândit pe Samadhi.

Ori de câte ori există dorința de a atinge ceva

puteți fi sigur că este vorba de construirea ego-ului la locul de muncă.

Samadhi nu este vorba despre atingerea sau adăugarea a ceva mai mult pentru tine.

A realiza Samadhi înseamnă a învăța să mor înainte de a muri.

Viața și moartea sunt ca yin și yang, un continuum inseparabil.

Desfășurare la nesfârșit, fără început și fără sfârșit.

Când împingem moartea, împingem și viața.

Când experimentați adevărul direct cine sunteți,

nu mai există frică de viață sau de moarte.

Ni se spune cine suntem prin societatea și cultura noastră,

și, în același timp, suntem sclavi ai poftei biologice inconștiente mai profunde

și aversiune care guvernează alegerile noastre.

Construirea ego-ului nu este altceva decât impulsul de a repeta.

Este pur și simplu calea pe care a luat-o energia odată

și tendința ca energia să ia această cale din nou,

indiferent dacă este pozitiv sau negativ pentru organism.

Există niveluri interminabile de memorie sau minte, spirale în spirale.

Când conștiința ta se identifică cu această construcție a minții sau a ego-ului,

te leagă de condiționarea socială, ceea ce ai putea numi matricea.

Există aspecte ale ego-ului de care putem fi conștienți, dar este inconștientul,

cablarea arhaică, temerile existențiale primare, care conduc de fapt întreaga mașină.

Modele interminabile de înțelegere spre plăcere și evitarea durerii

sunt sublimate în comportamente patologice...

.... munca noastra

.... relațiile noastre

.... credințele noastre,

chiar gândurile noastre și întregul nostru mod de a trăi.

La fel ca vitele, majoritatea oamenilor trăiesc și mor în subjugarea pasivă,

hrănindu-și viața la matrice.

Trăim vieți blocate în tipare înguste.

Vieți adesea pline de mari suferințe,

și nu ni se întâmplă niciodată să putem deveni liberi.

Este posibil să lăsăm drumul vieții moștenite din trecut,

să trăiască cel care așteaptă să iasă prin lumea interioară.

Cu toții ne-am născut în această lume cu structuri biologice condiționate,

dar fără conștientizarea de sine.

Adesea, când te uiți în ochii unui copil mic, nu există nicio urmă de sine,

numai golirea luminoasă.

Persoana în care crește este o mască purtată peste conștiință.

Shakespeare spunea: „Toată lumea este o etapă, iar toți bărbații și femeile sunt doar jucători”.

Într-un individ trezit, conștiința strălucește prin personalitate,

prin mască.

Când ești treaz, nu devii identificat cu personajul tău.

Nu credeți că sunteți măștile pe care le purtați.

Dar nici nu renunți să joci un rol.

Când suntem identificați cu personajul nostru,

persoana noastră,

aceasta este Maya, iluzia sinelui.

Samadhi se trezește din visul personajului tău în jocul vieții.

La douăzeci și patru de sute de ani după ce Platon a scris Republica,

umanitatea își face încă drum din peștera lui Platon.

De fapt s-ar putea să fim mai transfixati de iluzii ca niciodată.

Platon l-a făcut pe Socrate să descrie un grup de oameni

care locuiau în lanț într-o peșteră toată viața, cu fața unui zid gol.

Tot ce vedeau erau niște umbre proiectate pe perete

prin lucrurile care treceau în fața unui foc care se afla în spatele lor.

Acest spectacol de păpuși devine lumea lor.

Potrivit lui Socrate, umbrele erau la fel de aproape ca prizonierii să ajungă să vadă realitatea

Chiar și după ce i s-a spus despre lumea exterioară

au continuat să creadă că umbrele erau tot ce este.

Chiar dacă bănuiau că există ceva mai mult,

nu doreau să părăsească ceea ce era familiar.

Umanitatea astăzi este ca oamenii care au văzut doar umbrele de pe peretele peșterii.

Umbrele sunt analoge cu gândurile noastre.

Lumea gândirii este singura lume pe care o cunoaștem.

Dar există o altă lume care este dincolo de gândire.

Dincolo de mintea dualistă.

Ești dispus să ieși din peșteră,

sa lasi tot ce ai stiut pentru a afla adevarul cine esti?

Pentru a experimenta Samadhi este necesar să vă abateți atenția de la umbre,

departe de gânduri, spre lumină.

Când o persoană este obișnuită doar cu întunericul

atunci trebuie să se obișnuiască treptat cu lumina.

Ca și aclimatizarea la orice nouă paradigmă, este nevoie de timp și efort,

și o dorință de a explora noul, precum și de a vărsa vechiul.

Mintea poate fi asemănată cu o capcană pentru conștiință, un labirint sau o închisoare.

Nu este că ești în închisoare, ești închisoarea.

Închisoarea este o iluzie.

Dacă ești identificat cu un sine iluzoriu, atunci adormiți.

După ce sunteți la curent cu închisoarea, dacă luptați pentru a ieși din iluzie,

atunci tratezi iluzia ca și cum este reală și rămâi adormit,

cu excepția că acum visul devine un coșmar.

Veți urmări și fugi din umbră pentru totdeauna.

Samadhi se trezește din visul sinelui separat sau al construcției egoice.

Samadhi se trezește din identificarea cu închisoarea pe care eu o numesc.

Nu poți fi niciodată liber, pentru că oriunde te duci în închisoarea ta este acolo.

Trezirea nu înseamnă a scăpa de minte sau de matrice,

dimpotriva; atunci când nu sunteți identificat cu acesta,

atunci puteți experimenta mai complet jocul vieții,

bucurându-vă de spectacol așa cum este, fără dorință sau teamă.

În învățăturile antice, acest lucru a fost numit jocul divin al Leilei:

jocul de a juca în dualitate.

Conștiința umană este un continuum.

La o extremă, oamenii sunt identificați cu sinele material.

Pe cealaltă extremă este Samadhi, încetarea sinelui.

Fiecare pas pe care îl facem pe continuum spre Samadhi, aduce mai puțină suferință.

O suferință mai mică nu înseamnă că viața este lipsită de durere.

Samadhi este dincolo de dualitatea durerii și a plăcerii.

Ceea ce înseamnă este că există mai puțină minte, mai puțin sine creând rezistență la orice se desfășoară

iar această rezistență este ceea ce creează suferință.

Realizarea Samadhi vă permite chiar și o dată să vedeți ce se află la celălalt capăt al continuumului.

Pentru a vedea că există altceva decât lumea materială și interesul de sine.

Când există o încetare reală a structurii de sine în Samadhi

nu există gândire egoistă, nici eu, nici dualitate

totuși mai există și eu sunt,

annata sau fără sine.

În golul acela se află zorii prajnei sau înțelepciunii

înțelegerea faptului că sinele imanent este mult dincolo de jocul dualității,

dincolo de întregul continuum.

Sinele imanent este atemporal, neschimbat, întotdeauna acum.

Iluminarea este contopirea spiralei primordiale,

lumea în continuă schimbare manifestată sau lotus în care se desfășoară timpul,

cu ființa ta atemporală.

Cablarea voastră interioară crește ca o floare în continuă desfășurare, în timp ce vă identificați cu sinele,

devenind o punte vie între lumea timpului și atemporalul.

Realizarea simplă a sinelui imanent este doar începutul căii cuiva.

Majoritatea oamenilor vor trebui să experimenteze și să piardă Samadhi de nenumărate ori în meditație

înainte de a putea să-l integreze în alte fațete ale vieții.

Nu este neobișnuit să aveți cunoștințe profunde despre natura ființei voastre

în timpul meditației sau al anchetei de sine,

doar pentru a vă găsi din nou căzând din nou în tiparele vechi,

uitând adevărul despre cine ești.

Pentru a realiza această liniște sau gol în fiecare față a vieții,

fiecare fațetă a sinelui cuiva trebuie să devină golul dansând ca toate lucrurile.

Nemișcarea nu este ceva separat de mișcare.

Nu este opus mișcării.

În Samadhi, recunoștința liniștit este identică cu mișcarea,

forma este identică cu golirea.

Acest lucru este nonsensibil pentru minte,

pentru că mintea vine în ființa dualității.

René Descartes, tatăl filozofiei occidentale,

este renumit pentru zicala: „Cred, de aceea sunt”.

Nicio altă frază nu încapsulează mai clar căderea civilizației

și identificarea la scară completă cu umbrele de pe peretele peșterii.

Eroarea lui Descartes, ca eroarea a aproape tuturor oamenilor,

era echivalarea ființei fundamentale cu gândirea.

La începutul celui mai cunoscut tratat,

Descartes a scris că aproape orice poate fi pus la îndoială;

el se poate îndoia de simțurile sale și chiar de gândurile sale.

La fel, în Kalama Sutra, Buddha a spus că pentru a constata adevărul,

trebuie să ne îndoim de toate tradițiile, scripturile, învățăturile

și tot conținutul minții și simțurilor.

Amândoi acești bărbați au început cu un mare scepticism,

dar diferența a fost că Descartes a încetat să mai cerceteze la nivelul gândirii,

în timp ce Buddha mergea mai adânc,

el a pătruns dincolo de cele mai profunde niveluri ale minții.

Poate dacă Descartes ar fi trecut dincolo de mintea lui gânditoare,

și-ar fi dat seama de adevărata sa natură

iar conștiința occidentală ar fi foarte diferită astăzi.

În schimb, Descartes a descris posibilitatea unui demon rău

asta ne-ar putea ține sub un văl de iluzie.

Descartes nu a recunoscut acest demon rău pentru ceea ce a fost.

La fel ca în filmul Matrix, am putea fi cu toții conectați la un program elaborat

hrănindu-ne o lume iluzorie de vis.

În film, oamenii și-au trăit viața în matrice,

în timp ce la un alt nivel erau doar baterii,

alimentându-și forța de viață mașinilor care își foloseau energia pentru propria lor agendă.

Oamenii vor întotdeauna să învinovățească ceva în afara lor pentru starea lumii

sau pentru propria lor nefericire.

Fie că este vorba despre o persoană, un anumit grup sau o țară, religie

sau un fel de control Illuminati