Examined Life

Sorgulanmamış hayat, yaşamaya değmez.

Çeviri: nutuzar

Platon, Apology'nin 38A satırında "Sorgulanmamış hayat yaşamaya değmez" der.

Kendinizi nasıl sorgularsınız? Kendinizi sorguladığınızda ne olur?

Sorgulamaya başladığınızda ne olur...

Varsayımlarınızı ve açıkça belirtilmemiş önyargılarınızı anlamaya başladığınızda...

farklı bir tür kişi olmaya başlarsınız.

Bakın, şu şekilde ifade ediyorum:

Benim için felsefe temelde sonlu durumumuzla ilgilidir.

Bizler, idrar ve dışkı arasında doğan...

ölümle karşı karşıya olan...

tüyleri olmayan, iki bacaklı...

dilsel bilince sahip yaratıklar olarak tanımlanabiliriz.

Sonlu bedenimiz bir gün yer altı solucanlarına lezzetli bir menü olacak.

İşte biz buyuz.

Bizler ölüme doğru giden varlıklarız.

Ancak, uzay ve zamanda organizmalar olduğumuz sürece...

arzularımız var ve bu yüzden ölüme inat arzu duyuyoruz.

Elbette, bunun yanında dogmatizm...

kesinlik üzerinde tutunmaya yönelik çeşitli girişimler...

çeşitli putperestlik biçimleri var ve dogmatizme karşı diyalog var.

Ve tabii ki yapısal ve kurumsal olarak tahakküm var... ve demokrasi var.

İnsanların hesap verebilir kılmaya çalıştığı girişimler mevcut.

Bu, seçkinler, kral ve kraliçeler, üstlenici devletler...

şirket elitleri, siyasetçiler gibi grupların...

bu seçkinleri günlük hayattaki insanlara...

hesap verebilir kılmaya çalıştığı anlamına gelir.

Dolayısıyla felsefenin kendisi, ölüme karşı arzularla mücadele etmenin...

dogmatizme karşı diyalogla mücadele etmenin...

ve egemenlik yapılarına karşı son derece kırılgan demokratik deneyimleri...

canlı tutmaya çalışmanın eleştirel bir tutumudur.

Bu yapılar arasında...

ataerkillik, beyaz üstünlüğü, imparatorluk ve devlet gücü gibi...

tüm bu yoğunlaşmış iktidar biçimleri bulunur ki bu güçlerin hepsi...

etkilenen insanlara hesap vermek zorunda olmayan yoğunlaşmış güç biçimleridir.

Felsefe yolunda atılan ilk adım şüphedir.

Beni iyi duyabiliyor musun?

Ve konuşabiliyorsun, yani-Güzel. Çok iyi.

Harika. Tamam.

Beni burada neyin içine soktuğunu...

ve bu yürüyüşe nasıl dahil olduğumuzu anlamaya çalışıyordum.

Sizinle röportaj yapacak ve ne yaptığınızı düşündüğünüzü soracaktım.

Özellikle felsefe hakkında bir film yapmanın zorluğunu düşünüyordum;

felsefe tabii ki sözlü bir öğeye sahip ama genellikle yazılıdır.

Kitap formatı, bir konuyu derinlemesine keşfetmenizi sağlar.

400, 500 sayfayı aşan bir kitap, tek bir kavramı araştırabilir.

Öte yandan, bir uzun metrajlı filmde genellikle 80 dakika süre vardır.

Konuşmanın kaydedildiği bir biçimde ise süre daha kısıtlıdır.

Ve bu filmde her bir kişinin 10 dakikası var.

Evet, bu skandal.

Diğerlerinin 10 dakikası olmasını anlayabilirim, ama beni

10 dakikaya indirmek... bir rezalet! Buna hiç şüphe yok.

Mesele şu ki, bu filmin nereye varacağını...

kimi sarsacağını, uyandıracağını, çıldırtacağını ya da sıkacağını bilmiyoruz.

Ama melankolinin bir dalı olarak can sıkıntısı bile ilgimi çeker.

Ürettiğimiz bu göz kamaştırıcı sözlere bir yanıt olarak.

Ama şunu söyleyebilirim ki, felsefe...

bu arada unutmayın ki Heidegger felsefeyi, düşünmek için terk etti.

Çünkü felsefenin hala çok kurumsal, akademik, bilgi ve sonuçlara çok bağlı...

fazlasıyla bilişsel olarak etkilenmiş olduğunu düşünüyordu.

Bu yüzden şu soruyu sordu: "Düşünme denilen şey nedir?"

Ve yürüyüşler hakkında...

hiçbir yere götürmeyen yollarda gitmek hakkında söyleyecek çok şeyi vardı.

Önemli metinlerinden birinin adı Holzwege, yani hiçbir yere çıkmayan yol.

Yunancada yol kelimesi methodos'tur.

Yani yoldayız.

Size sormak istediğim bir şey de anlam.

Felsefe bir anlam arayışı mıdır?

Tarihsel olarak ve entelektüel olarak, anlam vaadine karşı oldukça şüpheciyim...

çünkü anlam genellikle faşizan...

ilerlemeci olmayan kenarlara ve hatta böyle bir çekirdeğe sahip olmuştur.

Yani çoğu zaman, kişinin hayatındaki belirli bir olaya...

yapıya ya da temaya getirilen acil anlam kaynakları da...

örtbas etmenin ya da anlamsızlığın yarasını sarmanın bir yoludur.

Bence bir şeyleri... coşku dolu olsun ya da olmasın...

apaçık anlamsızlığın gerilimli yapısı içinde tutmak çok zordur.

Bu çok, çok zor, işte bu yüzden... aşkın bir gösterene...

Tanrı'ya, ulusa, vatanseverliğe çabucak sarılıyoruz.

Sürekli müzakere halinde olduğumuz bir şey olmasına rağmen...

bu anlam arzusu çok yıkıcıdır.

Herkes anlam gibi bir şey ister.

Ancak bu köpeklerin oyun oynadığını gördüğünüzde...

neden bunu anlama indirgemek yerine...

kavranamayan veya açıklanamayan bir şeyin keyfi patlaması olarak görmüyorsunuz?

Sadece varoluşun mutlak tesadüfünde orada olduğunu görmek mümkün değil mi?

Şeyleri açık bırakmak...

radikal bir şekilde sahip olunamaz ve anlaşılamayan bir şey olarak bırakmak...

ve gerçekten anlamadığımızı kabul etmek...

daha az tatmin edici, daha sinir bozucu ama daha gereklidir diye düşünüyorum.

Bu nedenle birçok insanın düşüncede anında tatmin vaatleriyle...

fast food ve ıvır zıvır gibi şeylerle beslendiğini...

ve harekete geçtiğini düşünüyorum.

Çöp düşünce, çöp yiyecek vb.

Evet, böyle bir tatminin reddini içeren bir politika söz konusu.

Bunun çılgınca olduğunu biliyorum ama bence frene basmamız gereken yer burası.

Bazı insanlar rahatsız olabilir ya da merak edebilir...

nihai bir anlam yoksa nasıl etik davranırsınız?

Tam da garantili veya somut bir anlamın olmadığı yerde...

çok fazla çalışma yapmanız ve mega-etik olmanız gerekiyor...

çünkü hayatı yaşamak ve...

"bunu yapmamalısın, bunu yapmalısın çünkü birisi öyle dedi" demek çok daha kolaydır.

Eğer endişeli değilsek, eğer bir şeylerle sorunumuz yoksa...

hiçbir şeyi keşfetmeye ya da anlamaya çalışmayız.

Dolayısıyla kaygı, bence etikliğin en mükemmel ruh halidir.

Şimdi, kimseye anksiyete bozukluğu reçetesi yazmıyorum.

Ancak, Bay Bush'u düşünebiliyor musunuz?

Gaz odasına ya da elektrikli sandalyeye gönderirken...

umursamadığını düşünebiliyor musunuz?

Hiç kaygı duymuyor.

Ve bununla gurur duyuyorlar. Uykuları kaçmıyor.

Hiç kaygı duymuyorlar.

Bu Derrida'nın öğrettiği bir şeydir.

Eğer kendinizi onurlu bir şekilde akladığınızı düşünüyorsanız...

o zaman o kadar da etik değilsinizdir.

Eğer iyi bir vicdana sahipseniz, o zaman değersizsiniz demektir.

Mesela şöyle düşünürseniz: "Evsiz bir insana beş dolar verdim. Ben harikayım."

O zaman sorumsuzsunuzdur.

Sorumluluk sahibi varlık...

hiçbir zaman yeterince sorumluluk sahibi olmadığını düşünen kişidir.

Öteki'yle asla "yeterince" ilgilenmemiştir.

Öteki, sizin anlayabileceğiniz, kavrayabileceğiniz...

ya da indirgeyebileceğiniz her şeyin çok ötesindedir.

Bu kendi içinde etik bir ilişkisellik yaratır...

ilişkisiz bir ilişki, çünkü bilmezsiniz.

Ötekini bildiğinizi ya da kavradığınızı varsayamazsınız.

Ötekini tanıdığınızı düşündüğünüz anda onu öldürmeye hazırsınız demektir.

Şöyle düşünürsünüz: "Oh, şunu ya da bunu yapıyorlar.

Onlar şer ekseni. Hadi biraz bomba atalım."

Ama eğer bilmiyorsanız, bu ötekiliği anlamıyorsanız...

o kadar ötekidir ki onu kendi anlayışınızla ihlal edemezsiniz...

o zaman bir anlamda yaşamasına izin vermeniz gerekir.

Burası dünyanın en zengin ülkelerinden birinin merkezi...

ve oradaki en pahalı yerlerden biri ve bu da etik bir meseleyi gündeme getiriyor.

Demek istediğim, bu mağazalardan alışveriş yapacak parası olan insanlar var...

ve bunu yaparken herhangi bir ahlaki sorun görmüyorlar.

Ama benim sormak istediğim, bu konuda ahlaki bir sorun görmeleri gerekmez mi?

Paramızı neye harcamamız gerektiğine dair bir soru yok mu?

Bergdorf Goodman'ın önündeyiz, Dolce & Gabbana ayakkabıları sergileniyor.

Bu durum benim için ilginç...

çünkü 30 yıl önce "Kıtlık, Refah ve Ahlak" adlı bir makale yazdım.

Makalede şöyle hayal ettim: Bir havuzun yanından geçerken...

havuzda düşmüş ve boğulma tehlikesi yaşayan küçük bir çocuk fark ediyorsunuz...

Etrafa bakıyorsunuz ve ebeveynlerin nerede olduğunu görmek istiyorsunuz...

ancak kimseyi göremiyorsunuz.

Gölete girip çocuğu çıkarmazsanız...

çocuğun boğulma ihtimalinin yüksek olduğunu fark ediyorsunuz.

Sizin için bir tehlike yok çünkü göletin sığ olduğunu biliyorsunuz...

ancak güzel bir çift ayakkabı giyiyorsunuz...

ve o sığ gölete girerseniz muhtemelen mahvolacaklar.

Bunu insanlara sorduğumda hep şöyle diyorlar:

"Tabii ki ayakkabıları unut. Sadece çocuğu kurtarmalısın. Bu çok açık."

Ben de duruyorum ve diyorum ki, Tamam, bu konuda sana katılıyorum.

Ancak bir çift ayakkabının fiyatına denk bir miktarı...

Oxfam, UNICEF veya benzeri kuruluşlara bağışlasanız...

muhtemelen bir çocuğun hayatını veya belki de daha fazlasını kurtarabilirsiniz.

Çünkü yoksul ülkelerde, çocuklar temel tıbbi bakım alamadıkları için...

ishal gibi çok temel hastalıklardan dolayı hayatını kaybediyorlar.

Burada, 5. Cadde'de etik hakkında konuşuyor olmanın...

ilginç olduğunu düşünmemin nedenlerinden biri de bu...

Çünkü etik, hayatımızda yapmamız gereken temel seçimlerle ilgilidir...

ve bu seçimlerden biri de paramızı nasıl harcayacağımızdır.

Bu konular hakkında düşünmeye 1970'lerde başladım...

Bangladeş'te bir kriz vardı...

O dönem Pakistan Ordusunun Bangladeşlilere uyguladığı baskı nedeniyle...

milyonlarca insan açlıktan ölme tehlikesiyle karşı karşıyaydı.

Bu da bana açlık tehlikesiyle karşı karşıya olan insanlara...

yardım etme yükümlülüğümüzü düşündürdü.

Yine aynı dönemde vejetaryen biriyle tanıştım...

ve bu kişi bana et yemeye devam etmekte haklı olup olmadığımı sordurdu.

Öğle ya da akşam yemeğimize ya da her neyse ona dönüşmeden önce...

hayvanlara böyle davranma hakkını bize veren ya da bizi haklı çıkaran şey nedir?

Ve fabrika çiftçiliği, yoğun çiftlikler...

ve hayvanları hapsetme biçimleri hakkında biraz okudum...

ki bu o aşamada gerçekten yeni yeni gelişmekte olan bir şeydi.

Ve bunu gerçekten haklı çıkaramayacağımızı...

insanların hayvanları istedikleri gibi kullanma hakkına...

sahip oldukları fikrini kanıksadığımızı düşündüm.

Ve bu savunulabilir bir şey değil.

Türlerin sınırı ahlaki açıdan o kadar önemsiz ki...

Bize acı çekebilen ve hissedebilen başka bir varlığı alma...

ve sırf etinin tadını sevdiğimiz için...

o hissedebilen varlığa istediğimizi yapma hakkını verir.

İşte bu iki mesele beni Uygulamalı Etik üzerine düşünmeye sevk etti.

1970'lerin başında bu alan gerçek anlamda bir alan değildi.

Filozofların tam olarak felsefe olduğunu düşündükleri bir şey değildi.

Ama bence bu konular hakkında düşünmeye başlamak için iyi bir zamandı...

Çünkü öğrenci hareketi, 60'ların ve 70'lerin başındaki radikal hareket...

bu konulara daha fazla ilgi yaratmış ve şu soruyu gündeme getirmişti:

Akademik çalışmalarımızı...

günümüzün önemli sorularıyla daha ilgili hale getirebilir miyiz?

Etiğe başvurduğunuzda, genellikle olayları enine boyuna düşünmenin...

sizi sağduyulu ahlaka meydan okumaya yönelttiğini görürsünüz.

Ve tabii ki bu çok eski bir felsefi gelenekle de tutarlıdır.

Sokrates de insanlara "Adalet nedir?" diye sormaya başladığında...

tam olarak böyle olmuştu.

Onlar da adaletin ne olduğunu bildiklerini sanmışlar...

sonra düşünmeye başlamışlar ve bilmediklerini fark etmişler.

Ve tabii ki Sokrates sonunda baldıran otu içmeye zorlandı.

Çünkü gençlerin ahlakını bozmakla suçlanıyordu.

Neyse ki bugün filozofların başına böyle şeyler gelmiyor.