Explained

‎인디아를 그 집단에 끌어들인 건

‎통일된 목적의식이었다고 봐요

‎그 집단이란 '넥시엄'이었습니다

‎통일된 목적의식이란 ‎자기 계발이었죠

‎'합리적 탐구'라는 ‎특허받은 기법을 통해

‎'실제적 성공'을 추구합니다

‎지도자는 키스 라니에리죠

‎하지만 라니에리가 ‎세계 최고 수준의 IQ라는 주장

‎학생들이 벽에 걸린 그의 사진에 ‎고개를 숙여야 한다는 규칙

‎그를 '선구자'라고 ‎불러야 한다는 지침 등을 알고

‎캐서린은 불안해졌습니다

‎결국 인디아가 와서는

‎'엄마, 날 위한 일이야'라더군요

‎충격에 입이 떡 벌어졌어요

‎인디아는 넥시엄에 ‎수십만 달러를 갖다 바치고

‎실제적 성공보다 흉악한 일에 ‎말려들 참이었습니다

‎어떤 여자가 ‎전화를 해서 그러더군요

‎넥시엄 안에

‎비밀 집단이 있다고요

‎그때 처음으로 ‎'도스'라는 용어를 들었어요

‎'도미누스 옵세퀴오우스 소로리움'

‎여성 권익 단체로 알려졌지만...

‎라틴어로 ‎'주인에게 복종하는 여성 노예'죠

‎그때 여성들에게 ‎낙인을 찍는다는 말도 들었어요

‎낙인은 도스의 가입 절차였습니다

‎신입 회원은 눈을 가린 채

‎지시에 따라 옷을 벗고

‎마사지 테이블에 눕죠

‎다른 여성 세 명이 ‎다리와 어깨를 짓누르고

‎이렇게 말하라고 합니다

‎'주인님, 낙인을 찍어 주세요 ‎크나큰 영광입니다'

‎원소를 뜻하는 상징이라고 ‎안내하지만

‎사실 그 낙인은 ‎키스 라니에리의 이니셜입니다

‎역사적으로 발생한 ‎넥시엄 같은 수천의 집단은

‎종종 사교로 일컬어집니다

‎하지만 그 수는 알기 어렵죠

‎대부분의 사교는 ‎이를 인정하지 않으니까요

‎사교에 속한 사람들조차 ‎이를 깨닫지 못합니다

‎사교는 어떻게 만들어질까요?

‎사교는 어떻게 평범한 사람들이 ‎끔찍한 일들을 저지르게 할까요?

‎내가 신이다 ‎나 이외의 다른 신은 없다

‎"NETFLIX ‎오리지널 다큐멘터리 시리즈"

‎모두와 이 지식을 나누고 싶습니다

‎방법이야 어떻든 ‎괜찮다고 느껴졌어요

‎우리는 하늘의 자녀고

‎주님은 그 이유를 ‎다 아실 테니까요

‎웨이코는 ATF에 반증할 것이다

‎물러서지 않으면 사람이 다친다

‎가족을 바꾸고 ‎오랜 정체성을 버리라고 하죠

‎살아남는 유일한 길은 ‎우리와 함께 떠나는 겁니다

‎ "믿음의 함정"

‎사랑은 치유의 연고입니다

‎당시 인민 사원은 특이했어요

‎흑인과 백인, 아메리칸 인디언 ‎히스패닉계 신자들이었죠

‎다들 순진한 생각이었어요

‎'짐이 유토피아를 원한댔지? ‎그래, 나도 유토피아가 좋아'

‎세상을 발전시키는 운동에 ‎동참하는 줄 알았어요

‎그러나 그들이 동참한 단체는

‎현대적 사교의 대표적인 예로 ‎길이 남게 됐습니다

‎고마워, 자기

‎1970년대 후반, 교주 짐 존스는

‎1천 명 가까운 추종자들을 끌고

‎캘리포니아 인민 사원에서 ‎가이아나 정글로 이주해

‎존스타운을 건설했습니다

‎자급자족적 유토피아

‎미국 사회에 만연한 폭력과 ‎인종 차별이 없는 곳으로 홍보했죠

‎다들 행복하십니까? ‎톰, 행복하니?

‎네

‎다들 행복하군요 ‎틀림없는 사실입니다

‎하지만 ‎' ‎근심한 가족들'은 ‎존스타운의 악몽에 대한 전단지로

‎정부 관계자들을 ‎압박하기 시작했습니다

‎존스가 '심리 프로그래밍'을 통해

‎'대의를 위한 죽음'도 불사하도록 ‎'집단 자살을 흉내 낸다'고 했죠

‎캘리포니아 하원의 ‎리오 라이언 의원은

‎조사차 가이아나로 떠났다 ‎다시는 돌아오지 못했습니다

‎너무 늦었습니다

‎의원도 죽고 의회도 죽었어요

‎평화롭게 살 수 없다면 ‎평화롭게 죽읍시다

‎1천 명 가까이 사망했습니다

‎현대 역사상 가장 큰 규모의 ‎대량 살인 및 자살 사건에

‎전 세계가 경악했죠

‎짐 존스의 말이라면 ‎전부 믿었던 신자들이

‎스스로 목숨을 끊었습니다

‎일부는 총에 맞아 죽었고 ‎대부분은 스스로 독을 마셨습니다

‎청산가리가 들었던 ‎빈 병들이 나뒹굽니다

‎일가족이 함께 독을 마셨습니다

‎시신들 사이에는 ‎인민 사원의 미치광이 창시자

‎짐 존스 목사도 있습니다

‎존스가 말했어요

‎'또 다른 세상에서 ‎만날 때가 되었다'

‎사교라 불리는 단체에서는

‎극단적 신념을 가진 ‎카리스마 있는 지도자를

‎광신도들이 뒤따릅니다

‎이들은 전 세계 ‎거의 모든 나라에 존재해 왔죠

‎하지만 존스타운의 참극은

‎사교라는 단어에 ‎새로운 끔찍한 의미를 더했고

‎미국 내 사회과학자들은

‎이러한 파괴적 집단들의 ‎공통적 특징을 정의하는

‎각종 연구를 발표했습니다

‎사교에는 ‎세 가지 주요 특징이 있습니다

‎사교란 일종의 집단 ‎혹은 사회적 운동인데

‎그 꼭대기에는 ‎카리스마 있는 지도자가 있습니다

‎권위주의적이고

‎자신을 신적 존재로 ‎추앙하기를 요구하죠

‎그가 하는 말은 ‎신의 입에서 나온 말이라고

‎믿도록 배웠어요

‎우리가 '공동체'라 부른 곳에서는

‎신적인 권위가 있었죠

‎사교의 두 번째 핵심 요소는...

‎일종의 세뇌 프로그램이 있어요

‎때로는 이걸 ‎'사상 개혁'이라고 일컫죠

‎한마디로 심리 조종입니다

‎성경이라는 운영체제 위에

‎자신만의 프로그램을 ‎쌓아 올렸어요

‎성경을 믿는 사람들이었으니 ‎그의 주장을 받아들이기 쉬웠죠

‎성경에는 반박하면 안 되니까 ‎믿을 수밖에 없었어요

‎착취가 뒤따릅니다

‎성적이든 재정적이든 ‎신자들에 대한 착취가 있죠

‎각종 사명 같은 일로

‎문선명이 ‎우리 부모님을 필요로 할 때면

‎그의 요구를 ‎자식들보다 우선해야 했어요

‎제 아버지도 제가 어렸을 때 ‎거의 자리에 안 계셨죠

‎이러한 사교의 정의에는 ‎사소한 문제가 있습니다

‎기능적 단어라기보다는 ‎가치 판단의 문제예요

‎모든 주요 종교의 모든 예언자는 ‎카리스마 있는 지도자로 여겨지죠

‎사실 종교학에서 가장 큰 농담은

‎사교와 시간이 만나면 ‎정교가 된다는 겁니다

‎사교는 '컬투스'라는 ‎라틴어에서 왔습니다

‎'경작 혹은 재배'라는 뜻이죠

‎고대에는 ‎신들의 자비를 구하기 위한

‎제물이나 기념물을 ‎뜻하기도 했습니다

‎그러다 어느 순간 ‎이단적 종교를 의미하게 됐죠

‎로마 제국은 유대교를 ‎사교로 정의했어요

‎이슬람의 특정 교파를 ‎사교라고 보는 사람들도 있죠

‎오늘날 대부분의 학자들은

‎'신흥 종교 운동' 또는 ‎'NRM'이라는 용어를 선호합니다

‎많은 종교가 ‎신도를 착취하기 위해서가 아닌

‎외부 위협에 직면한 이들을 ‎돕고자 생겨났습니다

‎집단 정체성이 ‎세상의 공격을 받을 때

‎독자성을 회복하는 유일한 방법은

‎카리스마적 권위의 지도로 ‎똘똘 힘을 뭉쳐

‎처음부터 다시 ‎건설해 나가는 겁니다

‎나사렛 예수가 살았던 시대는

‎정치적으로나 사회적으로

‎중동 역사상 ‎가장 혼란스러운 시기였어요

‎그것만 봐도 알 수 있죠

‎예수는 우리가 아는 ‎최소 12명의 메시아 중 하나였어요

‎신흥 종교 운동은 ‎역사적 격동의 시기에

‎인간을 돕기 위해 생겨났습니다

‎유럽에서는 르네상스 혼란기에

‎제도화된 종교에 대한 반발로 ‎많은 종교가 생겨났죠

‎인도에서는 농경으로의 ‎전환으로 인한 사회적 혼란과

‎이후 영국 식민주의에 대한 반발이 ‎종교 발생의 시발점이었습니다

‎그러나 특히 한 나라는 처음부터 ‎새로운 종교를 크게 환영했습니다

‎1600년대로 거슬러 올라가면

‎식민지 시대 미국은

‎종교 급진주의자들의 피난처로 ‎유명했습니다

‎그중에서도 특히 ‎새로운 종교적 열정에 사로잡힌

‎작은 마을이 있었습니다

‎올버니에서 버펄로까지 ‎아우르는 지역으로

‎'뜨겁게 달아오른 땅'으로 불렸죠

‎뜨겁게 달아오른 땅은 ‎모르몬교의 발상지가 됐어요

‎제7일안식일예수재림교와

‎심령주의도 발생했죠

‎광범위한 사회 및 정치 ‎종교적 운동 또한 일어났습니다

‎종교의 발상에는

‎정치적 사건들이 ‎필연적으로 동반합니다

‎저마이마 윌킨슨은 ‎그 지역의 한 예언자였습니다

‎그녀는 장티푸스로 ‎죽을 뻔했다 회복한 뒤

‎자신을 성령의 환생으로 선언하며

‎'대중의 보편적 친구'라 자칭했죠

‎그때 대부분의 미국인은

‎여자가 공공장소에서 말하고 ‎설교하는 걸 처음 봤을 거예요

‎미국판 시나이산에서

‎온갖 전갈과 시혜를 ‎듣는 기분이었겠죠

‎엄격히 종교적이지만은 않았고요

‎이러한 패턴이 ‎몇 번이고 반복됐어요

‎뜨겁게 달아오른 땅을 넘어

‎1930년대에는 뉴욕으로 퍼져나갔죠

‎수만 명이 ‎ ‎파더 디바인을 ‎지상의 신으로 여겼습니다

‎전 인류에 선포합니다

‎파더 디바인은

‎초기 민권 운동의 창시자로 ‎봐야 합니다

‎파더 디바인의 초기 신도들은

‎시위와 청원 운동 ‎편지 쓰기 캠페인을 벌이며

‎끊임없이 시민권을 주장했죠

‎그런 외침이 묵살당하기 일쑤였던 ‎미국 사회에서 말이에요

‎커져만 가던 외침이 ‎사회 격변의 시대를 열었습니다

‎인종 간의 긴장이 ‎폭력으로 분출되고

‎정치적 암살의 물결이 일었죠

‎베트남 전쟁의 정당성에 ‎회의를 품는 이들이 많아졌습니다

‎정부에 대한 미국인의 신뢰는 ‎곤두박질쳤죠

‎눈앞에 닥친 핵 멸망의 망령에

‎전국은 포위당한 듯 ‎불안에 떨었습니다

‎사회적 분위기에 떠밀린 이들은

‎새로운 종류의 공동체와

‎삶의 대안적 의미를 ‎찾기 시작했습니다

‎그때 카리스마 있는 인물들이 ‎속속 나타나기 시작했어요

‎동양 전통에 매혹된 ‎미국인들이 많았습니다

‎특히 인도가 인기였죠